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七月1913


版權所有 1913,HW PERCIVAL

與朋友共度美好時光

對於一個男人來說,最好不自覺地離開他的身體,靈魂可能會進入夢境嗎?

一個有責任心的人最好意識到自己在身體和其他所有存在狀態下所做的一切。 如果人(這個人在體內意味著有意識的思維原理)決定離開自己的身體,那麼他就不會無意識地離開它。 如果他不自覺地離開自己的身體,那麼他就別無選擇。

靈魂沒有必要離開它的肉體進入夢境,它認為“人”和“靈魂”在這個問題上是同義詞。 人很少(如果有的話)在死亡之前離開身體。

人在清醒狀態下有意識; 他在夢境中有意識; 從甦醒到夢境的過程中他沒有意識。 也就是說,在他醒來的最後一刻和開始做夢之間。 從身體狀態到夢境的過渡對應於死亡的過程。 儘管通過思想和行為,人可以確定過渡的方式和方式,但即使時光流逝,他對時光的流逝也沒有意識,也不知道時光的流逝。

當人學會瞭如何隨意進入和離開夢想的舞台時,他就不再是普通人,而不僅僅是普通人。

 

靈魂能夠達到什麼樣的高度,有意識地離開他們的身體,並在死後保持清醒?

這取決於提問者將其指定為靈魂的思想和行為,以及其他身體生活(尤其是最後一種生活)的精神和精神成就。 如果人可以在死亡時自覺離開身體,他便願意或製裁死亡。 不管是有意識地經歷了死亡的過程,還是無意識地經歷了死亡的過程,他將進入的意識狀態對應於並取決於他在地球上的生命中所獲得的生命知識。 不是獲得和擁有金錢和世俗財產,無論多麼偉大,也不是社會地位,也不是對風俗習慣的熟悉和掌握,也不是對其他人的思想有了解和了解; 這些都不重要。 死後的成就取決於該人一生中獲得的智力水平。 關於他所知道的生活; 在自己的慾望控制下; 訓練他的思想和使用他的目的,以及他對他人的心理態度。

每個人都可以通過意識到自己“知道”什麼,在今生對自己的所作所為以及對外界的態度,來對死後的狀態形成某種見解。 一個人死後不會說什麼,也不會相信他死後的狀態。 由神學家充滿希望或懷恨世界的宗教政治化為信條和信仰的文章,即使他們確實相信自己聽到的內容,也不會使人們意識到並在死後得到他們以前聽到的內容。 死後狀態不是為那些不相信的人準備的熱門場所,也不是只有信仰和教會成員才能賦予天堂中所選擇的地方以頭銜。 相信死後狀態只會影響那些狀態,只要它們影響他的心理狀態和行為即可。 天堂裡沒有上帝能將人類帶離世界和懷抱。 當他出世時,無論他的信仰是什麼,神學家對他的威脅或威脅,都沒有魔鬼抓住他的干草叉。 死亡前的恐懼和希望不會改變死亡後狀態的事實。 起源和定義人的死後狀態的事實是:他所知道的和死前的狀態。

在世上,人會欺騙別人。 通過練習,他可能學會在自己的身體生活中欺騙自己。 但是他不能欺騙自己的高智商,有時被稱為自我,了解他的思想和所作所為。 因為他所想和所批准的一切都是詳盡的,並且全部自動地記入他的腦海; 根據不可抗拒的普遍正義法,沒有上訴也沒有逃脫之道,他就是他的思想和認可。

死亡是一個分離的過程,從離開肉體到在天堂狀態有意識。 死亡剝奪了人類不屬於天堂世界的一切。 天堂裡沒有他的工資奴隸和他的銀行。 如果沒有他們,人會感到孤獨,他就不可能在天堂。 只有他才能上天堂,天堂狀態,不下地獄。 工資奴隸、土地和銀行仍然存在於世界上。 如果一個人認為他在地球上生活時擁有它們,那他就錯了。 他不能擁有它們。 他可以租借一些東西,但他只擁有他不能失去的東西。 人不能失去的東西會和他一起上天堂,留在地上,他會永遠意識到這一點。 他可能會用不屬於他的東西遮蓋它並在地球上掩蓋它,但他仍然意識到這一點。 人在生時進入並知道的精神狀態,他將在死後進入並知道,而在物質生活中,他被煩惱和世事所困擾。 在“高處”或天堂,他所意識到的東西是沒有恐懼和煩惱的。 凡是阻礙世間幸福的事物,都會從那種狀態中消除。

一個朋友 [硬件珀西瓦爾]