WORD

十月1907

與朋友共度美好時光

以下文章，三月號發出後不久收到 一句話， 在讀者看來，這可能與“與朋友的時刻”下的前問答完全不同，但由於所討論主題的普遍興趣以及記者的誠懇要求，他的反對意見發表在 這個單詞， 一個朋友 將按要求答复他的異議，據了解，異議是針對基督教科學的原則和實踐，而不是針對個人——Ed。 該字

29年1907月XNUMX日，紐約。

致編輯 該字.

先生：在三月號 該字, “A Friend” 詢問並回答了一些 關於基督教科學的問題. 這些答案表明，作者採用了某些不利於基督教科學的前提，如果按照他們的邏輯結論，同樣不利於所有宗教團體的實踐。 第一個問題，“用精神而不是身體的方式來治療身體的疾病是錯誤的嗎？” 幾乎得到“是”的回答。 它說：“在某些情況下，人們有理由使用思想的力量來克服身體上的疾病，在這種情況下，我們會說它沒有錯。 在絕大多數情況下，用精神而不是物理手段來治療身體疾病是絕對錯誤的。”

如果作者通過心理手段將一個人的思想在另一個人的思想上進行操作以消除身體上的不適，那麼我同意他在每種情況下都是錯誤的。 基督教科學家在任何情況下都不會利用人的思想消除身體上的疾病。 其中存在著基督教科學與精神科學之間的差異，這一差異被“朋友”所忽視。

基督教科學家僅通過祈禱就能運用精神手段來治癒疾病。 使徒雅各說：“信心的祈禱必救病人。” 基督教科學教授如何進行“信仰的祈禱”，並且由於通過基督教科學的祈禱治癒了病人，因此證明了這是“信仰的祈禱”。 “朋友”無意間混淆了基督教科學的治療和心理治療。 基督教科學通過祈禱完全依靠上帝，而所謂的心理科學，無論是通過心理暗示，催眠術還是催眠術運作，都是一個人的思想在另一個人的思想上的運行。 在後一種情況下，結果是短暫而有害的，應充分譴責“朋友”對這種做法的譴責。 但是，沒有人可以反對向上帝祈禱，也沒有人說對他人真誠的祈禱永遠是有害的。

另一個問題是：“耶穌和許多聖徒不是通過精神手段治愈身體疾病嗎？如果是，那是錯的嗎？”

在回答這個問題時，“一位朋友”承認他們確實治癒了病人，並且這樣做沒有錯。 他說，但是，“耶穌和聖徒們沒有得到治療的錢”，他還說：“與耶穌不一樣，而且耶穌或他的門徒或任何聖徒每次拜訪都要收取如此多的費用每個病人，治愈還是不治愈。”

事實是耶穌醫治了病人，並教導他的門徒如何做。 這些門徒又教會了其他人，三百年來，基督教教會定期行使醫治權。 耶穌第一次派出門徒的團隊來傳福音和醫治病人時，他勸他們不要接受酬勞。 但是，當他下次再次派遣他們時，他告訴他們隨身攜帶錢包，並宣布“工人值得他僱用”。 此文本已被接受近兩千年，作為神職人員和從事基督教工作的其他人有足夠的權力接受對他們服務的報酬，而且對於基督教科學家來說，沒有合理的理由可以例外。 牧師被教會聘用來宣講和祈禱，在幾乎所有情況下，他們的收入都是固定的。 基督教科學從業人員既傳福音，也祈禱，但他們沒有固定的薪水。 他們的費用如此之小，以至於微不足道，並且由尋求援助的個人自願支付。 它沒有強迫性，在任何情況下，這都是患者和醫生之間的個人事務，而外界對此並不關心。 為了成為一名基督教科學從業者，必須放棄世俗事務，並全職投入工作。 為此，它們至少必須具有一些用於日常必需品的手段。 如果沒有為賠償作出任何規定，很顯然窮人將被完全排除在這項工作之外。 基督教科學教會已根據雙方自身的適當立場解決了這個問題。 那些向基督教科學尋求幫助的人沒有抱怨他們被多收了。 這種抱怨通常來自與基督教科學無關的人。 無論如何，所有希望公平對待這個主題的人都必須承認，如果支付神職人員傳道並為病人的康復祈禱是正確的，則為此而付錢給基督教科學家也是一樣的權利。服務。

真的是你的。

VO STRICKLER（簽名）。

提問者說，我們“已經採用了某些不利於基督教科學的前提，如果根據其邏輯結論得出結論，這些前提對所有宗教團體都是不利的。”

前提不適合基督教科學是真的，但是我們從邏輯結論上看不出這些前提對所有宗教團體的實踐都不利。 基督教認為，其教義在現代信仰中是獨一無二的，這無疑是正確的。 由於這些前提不利於基督教科學，因此絕不意味著所有宗教團體都適用相同的前提。 但是，如果所有宗教團體都否認事實並教授虛假信息，那麼當場合需要表達我們的觀點時，我們應該毫不猶豫地在我們的前提下對他們的教義和做法不利。

提到出現在1907年XNUMX月WORD中的第一個問題及其答案，以上信的作者在第二段中說，他同意我們的觀點，即“一個人的思想在另一個人的思想上的作用是消除肉體疾病，在每種情況下都是錯誤的。”

閱讀此書，自然會產生一個問題，那就是需要進一步反對或爭論的內容是什麼？ 但我們對以下聲明感到驚訝：“基督教科學家在任何情況下都不會利用人的思想消除身體上的不適。”

如果基督教科學家在消除身體疾病的努力和實踐中確實沒有使用人的思想，那麼這個案子就會從世界法庭上移開，也不會提交給任何法庭進行調查。 因此，基督教科學家不必擔心對其實踐的任何不利評論，並且試圖處理與人類思想無關的主題超出了“與朋友的時刻”的範圍。 但這樣的聲明似乎很難如實作出。 如果聲稱是神的心（或任何其他類型的心）去除了身體的疾病，而不是人的心，那麼沒有人的心，神的心怎麼能起作用呢？ 如果神的頭腦，或“科學家”聲稱的任何原則，確實起作用，那麼在沒有人類頭腦的建議或使用的情況下，如何引發這種行為？ 但是，如果神的心智能夠在不使用或使用人的心智的情況下發揮作用並消除身體疾病，那麼為什麼基督教科學家的干預對於消除任何種類的身體疾病是必要的呢？ 另一方面，唯一的選擇是在去除身體疾病時，既不使用任何神聖的思想，也不使用人類的思想。 如果是這樣，那麼我們人類如何在不使用人類思想的情況下知道或想像身體疾病、神聖思想或人類思想的存在。 這封信的作者在第二段的結尾說：“這就是基督教科學與心理科學之間的區別，而‘朋友’卻忽略了這一點。” ''

我們承認，我們不知道基督教科學與精神科學之間的區別。 基督教科學家的區分有利於精神科學家，因為根據信中的聲明，精神科學家仍然使用人類的思想，而基督教科學家則沒有。

在第三段的開頭，這封信的作者說：“基督教科學家通過祈禱使用精神手段來治癒疾病。 使徒雅各說：“信心的祈禱必救病人。” ''

這些陳述混淆而不是闡明了前面的引用。 問題自然而然地出現了，作者打算在精神手段和精神手段之間做出什麼區分？ 對於心理學家，催眠師和業餘心理學家來說，所有不被認為是由於物理原因引起的行為都被歸納為一個共同的頭腦，稱為心理，精神或精神上的行為； 最好是屬靈的。 不清楚作者打算如何使用他的“精神手段”一詞，只是他認為祈禱不是一種精神上的操作。 但是，如果祈禱不是一種心理操作，或者與人的思維無關，那麼祈禱是什麼呢？ 誰在祈禱？ 他為什麼祈禱，向誰祈禱？為什麼祈禱？

如果祈禱的人是一位基督徒科學家，那麼他如何在沒有人的思想的情況下開始祈禱？ 但是，如果他不再是人類，已經變得神聖，那麼他就不必祈禱。 如果有人祈禱，我們認為他的祈禱是指向比他自己更高的權力的，因此也是祈禱。 如果他是人，他必須用頭腦去祈禱。 祈禱的人必須為某事祈禱。 推論是，他為身體上的疾病祈禱，應消除這些身體上的疾病。 如果祈禱的目的是消除身體上的疾病，那麼祈禱的人必須利用他的人性和思想來了解身體上的疾病，並要求為人類的痛苦而消除。 祈禱是發給要消除人身疾病的人，權力或原則的信息或要求。 據說祈禱是針對上帝的； 但是，希望有效地將信息或請願書傳遞給下等，平等或上級的人，必須知道如何以一種能夠達到預期目的的方式解決這種信息或請願書。 祈禱或上訪的人不會上級於自己的能力，因為它不能滿足他的要求，也不會要求一個人平等地做他自己能做的事。 因此，可以合理地假設他所呼籲的那個人是優越的。 如果他的權力高超，行動起來全能，那麼請願書就是將他不知道的事情告知所針對的那個人。 如果他不知道，那就不是明智的。 但是，如果他確實知道這一點，那麼請願者就要求所有才智和全能的情報來執行某項行為是一種無禮和無禮的行為，因為該請求表明，該才智被忽略了去執行他應該做的，或者不知道應該做的事情。 另一方面，如果允許智力是全能的和全能的，但又不關心人的事務，那麼那些為身體疾病而代禱或祈禱的人必須意識到這些身體疾病，並以某種最初的方式運用他的人的思想，通過向上帝祈禱，即智慧，來了解身體上的疾病。 請願書必須是為了消除疾病，因此無論如何都將思想用於身體目的。 剛開始是身體上的，這個過程必須是頭腦上的（可能隨之而來） 但是最終是身體上的。

至於信心的祈禱，問題就出現了：什麼是信心？ 每個人的形式都有信仰，但一個人的信仰不是另一個人的信仰。 巫師對其實踐成功結果的信念不同於可能在其實踐中取得成功的基督教科學家的信念，這兩者都不同於牛頓、開普勒、柏拉圖或基督的信念。 一個盲目相信他的木神的狂熱者會像上面提到的任何一個同樣有信仰的人一樣獲得結果。 所謂的成功行動可能是基於盲目的信念、自信的推測或實際知識。 結果將根據信仰。 每個人的信仰原則都是相同的，但信仰的智慧程度不同。 因此，如果基督教科學家聲稱通過信仰的祈禱來治愈，那麼所實現的治愈必鬚根據其智能使用的信仰程度。 它可能是地獄的或神聖的； 但無論如何，因為使徒雅各說“出於信心的祈禱會拯救病人”，所以並沒有這樣說。 事實是證人，而不是使徒詹姆斯。

作家繼續說：“'朋友'不知不覺中混淆了基督教科學的治療和心理治療。”

在這種情況下，“朋友”承認自己的錯誤； 然而，他沒有看到基督徒科學家在不使用人類思想的情況下如何學會製造和“製造'信仰的祈禱'”。 以下陳述似乎支持了這種懷疑：“基督教科學通過祈禱完全依賴上帝，而所謂的心理科學，無論是通過心理暗示，催眠術還是催眠術運作，是一個人的思想在另一個人的思想上的運行。 在後一種情況下，結果是短暫而有害的，應充分譴責“朋友”對這種做法的譴責。 ''

雖然我們在這裡不對精神科學家說話，也不認為上述說法是正確的，但精神科學家仍在書中聲稱與基督教科學家一道完全依靠上帝，或以任何可能的方式指定上帝。 由於已經提出的原因，這並不能使作家所聲稱的有所不同。 他們聲稱，精神科學家的治療方法與基督教科學家的治療方法一樣有效，並且與從業者成比例。 不論涉及的治療原則是什麼，治療都是由兩種“科學家”進行的。 然而，上述信件的作者對基督教科學的主張非常明顯，因為他譴責了他不滿意的精神科學家。 通過在“基督教科學”和“心理科學”中使用和不使用大寫字母，可以使這一點顯而易見。 在整封信中，“基督教科學”或“科學家”一詞大寫，而就心理科學或科學家而言，首都顯然不存在。 在上段結尾處，我們讀到：“但是，沒有人可以反對向上帝祈禱，也沒有人會說對他人的真誠祈禱永遠是有害的。”

“朋友”贊同這一說法，但必須補充一點，即為真誠和有益的他人祈禱必須無私； 即使是為了他人的明顯利益，如果要獲得個人報酬或收受金錢，祈禱也只能被污染，並且不再是無私的，因為除了個人利益之外，還應獲得個人利益。提供服務的知識。

在開始的段落中：“事實是耶穌醫治了病人，並教了他的門徒如何做。”我們的通訊員試圖通過以下方式證明基督教科學在領取報酬方面的合法性：“當耶穌第一次派遣他的門徒帶著命令傳福音，醫治病人，請他們不要接受酬勞。 但是，當他下次將他們送出時，他告訴他們隨身帶上錢包，並宣布“這個工人值得他僱用”。 ''

新約中第一條適用於我們記者的陳述的參考文獻見第一章。 相對於第7、8、9、10節，第XNUMX段：“而且，隨你去，傳道，說：天國臨近。 醫好病人，清洗麻風病人，撫養死者，驅除魔鬼：你們自由地得到了，自由地給予了。 不要在皮包裡裝金，銀或黃銅。 也沒有為您的旅程而爬行，既沒有兩件外套，也沒有鞋子，也沒有五線譜； 因為工人是值得的。”

在以上內容中，我們看不出有什麼證據可以保證基督徒科學家能獲得嚴格的賠償。 實際上，“你們自由地接受，自由給予”的說法與此相反。

在馬克，第一章。 六節，相對於7-13節，我們發現：“他召集十二個人給他，並開始以兩個和兩個送他們出去，使他們有能力治理不潔的靈。 並命令他們不帶任何東西，只救一個工作人員。 他們沒有零亂，沒有麵包，沒有錢。 但是要穿涼鞋，不要穿兩件大衣……他們出去了，鼓吹人們應該悔改。 他們趕出了許多魔鬼，並用油膏了許多患病的人，並加以醫治。”

以上內容並不支持基督教科學家的做法，實際上，基督教科學家不能聲稱遵循上述任何指示。

我們在第1章盧克中找到下一個參考。 ix。，第6-XNUMX節：“然後，他召集了十二個門徒，賦予他們對所有魔鬼的權力和權威，並治癒疾病。 他差遣他們傳講神的國，醫治病人。 耶穌對他們說，旅途中不要rip bread bread bread money money 都沒有兩件外套。 你們所進入的任何房屋，都在那里居住，然後離開…………他們離開了，穿過城鎮傳福音，到處康復。” 上面沒有提及補償，關於缺薪，穿著樸素的相同說明也很明顯。 以上不支持我們的通訊員的主張。

下一個參考是Luke，第二章。 x。，相對於1-9，據說：“在這之後，耶和華還任命了另外XNUMX人，並在他們面前將兩兩個人送到他自己要去的每個城市和地方……不要攜帶任何錢包，既不爬行，也不穿鞋子； 順便向任何人致敬 你們要進入任何房屋，首先要說，願這房屋平安。 如果有和平之子在那裡，您的和平就將依附在它上面；如果沒有，它將再次向您求助。 他們所提供的東西都留在同一所房子裡，吃飯和喝水，因為這工人值得他僱用。 不要挨家挨戶。 你們進入任何一個城市，他們就接待您，吃您擺在你面前的東西：醫治其中的病人，對他們說，天國臨近你了。”

以上包含信中的引文“工人值得他僱用”； 但這租金顯然是“吃喝他們所給的東西”。 當然，從這個參考我們的通訊員不能要求獲得除了在病人家裡給他的簡單飲食之外的補償的權利。 到目前為止，所有的參考資料都反對接受除了給予治療師的食物和住所之外的任何補償。 正如“與朋友共度時光”中所示，大自然總是為真正的治療師提供這些。

現在我們來看最後一個參考文獻盧克。 小伙子 xxii。，vs。35-37：“他對他們說，當我不帶錢包，便條紙和鞋子送您給您時，您還缺少什麼嗎？ 他們說：沒事。 然後他對他們說，但是現在，有一個錢包的，讓他拿走，還給了他一張紙條：沒有劍的，他不讓他賣衣服，買一件。 因為我對你們說，書面的內容還必須在我體內完成。 他在罪犯中被視為罪魁禍首：因為與我有關的事情已經結束。”

前面幾段中的意思似乎是耶穌將不再與門徒同在，他們將不得不以自己的方式戰鬥。 但絕對沒有提及治癒疾病的補償。 實際上，隨身攜帶皮包和便條的指示暗示了補償的反面： 他們將不得不付出自己的方式。 實際上，我們的通訊員所提出的證明基督教科學主張和實踐的證據反而與他們背道而馳。 我們的記者因他的支持而傷害了他的案子。 耶穌的指示無論是在精神上還是在信上都沒有得到遵守。 基督徒科學家既不是基督徒，也不是耶穌的門徒。 他們是埃迪太太的門徒，也是埃迪太太學說的頒布者，他們無權按照耶穌或埃迪太太的教advance或支持他們的主張和實踐來推進耶穌的教teaching。

記者繼續說：“該文本已經被接受了將近兩千年，作為教職人員和其他從事基督教工作的人的充分授權，可以接受對他們服務的報酬，並且沒有合理的理由對此案進行例外處理基督教科學家們。”

對於基督教科學家來說，遵循基督教教堂神職人員的某些做法並為自己接受接受補償是不合適的，因為神職人員這樣做是不正確的，同時卻完全忽略基督教教堂的主要教義，並且試圖通過基督教科學取代基督教。 基督教教會遵守某些習俗並教導某些教義，基督教世界上成千上萬的人都譴責這些教義，基督教教義的各個教派的領袖儘管信奉耶穌的教義，但都違背了耶穌的教義。 但這與錯誤有關，如果是錯誤的話，基督教科學家將接受金錢以通過心理手段消除物理疾病，或者，如果該短語更可取，則通過精神手段接受，因為如果上帝或精神手段影響了治愈，那麼治愈就是神的恩賜，這是精神的恩賜，基督教科學家沒有權利在沒有進行治癒的地方接受有形的金錢，而他卻在虛假的藉口下獲得金錢。

作家繼續說：“神職人員受教會傳教和祈禱，在幾乎所有情況下，他們的薪水都是固定的。 基督教科學從業人員既傳福音，也祈禱，但他們沒有固定的薪水。”

毫無疑問，這是事實，但是，優秀的商人，他們會為自己的時間和工作收取報酬。 繼續關於賠償問題，作家說：“他們的收費如此之小，以至於微不足道，並且是由尋求援助的個人自願支付的。”

這項指控是微不足道的，瑣碎的，是自願支付的，可能在某種意義上是這樣的：一個人認為自己更好時可以放棄他的錢包，或者被催眠的對象將自願出讓財產並將其錢還給他。催眠師。 聲稱基督教科學家沒有固定的薪水，而且所收取的費用如此之小以至於幾乎是微不足道的，這種說法過於幼稚，必須吸引讀者的聰明才智。 基督教科學教會中一些從業者和讀者的收入只有在考慮到基督教科學家未來收入的可能性時，才“微不足道以至微不足道”。

在提到我們的通訊員的聲明時說：“他們的指控很小，幾乎是微不足道的。”和“這個問題已經由基督教科學教會解決，其依據是雙方當事人都非常適當和滿意。 那些向基督教科學尋求幫助的人沒有抱怨他們被多收了。”

我們從引起我們注意的許多情況中得出以下結論。 本地鐵路上的一名工程師對右臂有緊張的感情，威脅要使他喪失工作能力。 許多醫生徒勞地尋求幫助。 在可能的情況下，他都會聽從醫生的建議，他的同事們甚至按照建議為他提供了海上航行的手段。 但這並沒有帶來任何好處。 然後，他嘗試了一名基督教科學從業人員，對此感到有些寬慰。 這使他加入了這個邪教組織，並成為了一個虔誠的信徒，並努力轉變那些願意聽他講話的朋友。 但是他沒有治愈。 有一天，有人問他，為什麼如果他得到了這麼多幫助，他的基督教科學從業者無法治愈他。 他的回答是：“我負擔不起他的治療。” 當被要求提供解釋時，他說已經花了他所有可以湊齊的錢來盡可能多地減輕了他的錢，而且他不能湊夠足夠的錢來完全治愈。 他進一步解釋說，基督教科學家除非有償，否則就沒有足夠的時間進行徹底的治療。 基督徒科學家必須生活，並且因為他的生活要靠醫治所獲得的報酬，他只能醫治那些有能力負擔醫治費用的人。 基督教科學的這一說法似乎認為，除非他有錢付錢治療他，否則不被治愈是非常適當的。

繼續從患者那裡獲得給定收益的錢的問題，通訊員說：“對此沒有強迫，在任何情況下，這都是患者與醫生之間的個人事務，與外界無關。”

顯然，並沒有強迫接受或給予報酬的義務。 這是一個可以推論的問題，但通訊員不能如此輕易地處理句子後半部分的問題。 局外人不在乎人與人之間的私事是真的； 但這不適用於基督教科學的實踐。 基督教科學努力使自己的學說眾所周知，其實踐不僅僅是人與人之間私人和個人利益的問題。 基督教科學的實踐是公共事務。 它們影響著社區，國家和世界的利益。 他們攻擊人類的生命力； 他們否認事實，冒充虛假信息，攻擊道德觀念上的對與錯，影響心靈的理智和正直； 他們聲稱自己的邪教創始人是一名實用的無所不知和全能的人，一名沉迷於她的大多數脆弱類型的婦女； 他們會創造並減少精神世界，成為這個物質世界的僕人； 他們的宗教理想，其主要目的似乎僅僅是治癒疾病，以及豐富身體。 基督教科學家的教會是建立在治愈身體疾病的基礎上，並著眼於身體狀況。 基督教科學的整個宗教依靠世俗的成功和肉體生活。 儘管它聲稱在起源，目的和實踐上都是精神的。 生活的成功和身體的健康是正確和適當的； 但是基督教科學教會所建立的一切，都背離了對基督原則和真神的崇拜。 與基督教科學家們一起，從他們的主張來看，神的存在主要是為了回答他們的祈禱。 基督是存在的，但作為一個可以用來證明基督教科學家在其實踐中是有根據的人物，埃迪太太被他們奉獻給了神靈，並被光榮的光環所取代，從而代替了上帝，基督和宗教。他們進入了一個神諭，其旨意是不屈不撓的，沒有任何改正或改變。

信中接下來的三句話在“與朋友的時刻”中得到了回答。 然而，下面這句話卻呈現出不同的一面，儘管它仍然涉及賠償的主題。 “這個問題已經由基督教科學教會在非常恰當和令各方滿意的基礎上得到解決。”

就是這樣 但這只是任何腐敗的政治機構或所謂的宗教團體對他們的行為所能說的。 儘管它可能被基督教科學家認為是非常適當和令人滿意的，但對公眾而言，它比應讓瘋人院的犯人做他們可能做的事具有更大的意義和適當性。

這封信的作者最後說：“無論如何，所有希望公平對待這一主題的人都必須承認，如果支付神職人員傳道並為病人的康復祈禱是正確的，那就是同樣有權利向基督教科學家支付此類服務的費用。”

我們再次提請注意不公正之處，即試圖將責任歸咎於基督教教會的神職人員（如果有的話），並藉由基督教神職人員的行為原諒基督教科學家的行為。 在基督教教會裡，牧師不為為病人祈禱而領取報酬。 正如基督教科學家指出的那樣，他以傳福音的身份擔任教會的牧師，而不是醫治者，得到固定的薪水。 但是，所涉及的問題不是請神職人員傳道並為病者的康復祈禱，並以此為藉口為基督徒科學家辯護是對與錯。

向基督教神職人員提出論點的嘗試削弱了基督教科學家的論據。 問題是：為聖靈的禮物而花錢是對還是錯？ 如果錯了，那麼牧師是否這樣做，就不能成為基督教科學家虛假藉口或主張的藉口。

至於基督教科學的基礎，似乎如果從基督教科學教義的教學或從治愈或試圖治愈身體疾病中賺錢的所有可能性都被消除，那麼邪教將不復存在，因為基督教科學的賺錢者要么不尊重它，要么對它毫無用處。 對於基督教科學的信徒來說，如果身體疾病的治療被取消，他們對基督教科學教義的信仰基礎就會被粉碎，他們的“靈性”也會隨著物質基礎而消失。

一個朋友 [硬件珀西瓦爾]